Simone
刘禹锡的《陋室铭》是一篇脍炙人口的佳作，这一名篇的艺术性倍受中学语文教师的青睐和推崇。但其思想性却被定为“安贫乐道、自命清高、孤芳自赏”，教学时往往要学生“批判的接收”。可是，如果了解了这篇文章的写作背景，就会发现，我们对文章主题的理解是不够正确的，我们误把他“清政廉洁”的主题思想理解成了“自命清高”，并抹杀了它强烈的政治色彩和斗争锋芒，贬低了它的实际价值。 据资料记载：刘禹锡因革新，得罪了当朝权贵宠臣，被贬为安徽扮咐省和州通判。按当时的规定，他应住衙门里三间三厦的屋子；可是和州的策知县是个趋炎附势的小人，他见刘禹锡被贬而来，便多方刁难他，给他小鞋穿。策知县先叫刘禹锡在城南面江而居。刘禹锡不但不埋怨，反而高兴的撰写了一联贴于房门：“面对大江观白帆，身在和州争思辩”。他的这一举动气坏了策知县，他 又令衙门的书丞将刘禹锡的房子由城南门调至城北门，住房由三间缩小到一间半，而这一间半位于得胜河边，附近有一排排的杨柳。刘禹锡见了此景，又作了一联：“杨柳青青江水平，人在历阳心在京”。他仍在此处读书作文。策知县气得肺都要炸了，又和书丞商量，为刘禹锡在城中寻了一间只能容一床一桌一椅的小屋。仅半年，连搬三次家。刘禹锡想此狗官欺人太甚了，便愤然提笔写下《陋室铭》并请人刻于石上，立在门前，气得策知县一筹莫展，哑口无言。由此可见《陋室铭》并非是自命清高、孤芳自赏之作，而是愤世疾俗之作。所谓清高是“不问政治，与世无争，安贫乐道，洁身自好”。刘禹锡写《陋室铭》本身就是与恶势力进行不屈的抗争，为官而不计较居室的大小、陋与不陋，恰是他为政清廉的真实写照。 我们之所以酷爱《陋室铭》，首先是因为它所表现的思想境界的高超，其次才是表现这种高超思想境界的艺术形式的高超。刘禹锡若没有迸发的思想火花，焉能有含蓄警策的语句？如果我们说《陋室铭》是一首气壮山河的正气歌的话，那么清正廉洁就是它的主旋律厅旦纯。刘禹锡引经据典，旁征博引，极力强调他的陋室不陋。全文分四层意思： 第一层：陋室不陋，唯吾德馨。既然“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵”，那么居室的陋与不陋就不取决于它是否富丽堂皇，而取决于它的主人之德。“唯吾德馨”，所以陋室不陋。即使“斯是陋室”，可我的品德高尚，不追名，不逐利；虽身在陋室，却胸怀天下，志在报国，根本不觉其陋。对于德，不同的阶级、不同社会层次的人有不同的解释。刘禹锡“唯吾德馨”的德是什么内容呢？“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”句做了形象化具体化的解释，他所指的德就是诸葛亮、扬子云清正廉洁、为官不贪的美德。 第二层：陋室不陋，唯吾情调高雅。刘禹锡从陋室铭周围的景色、往来人物、生活内容等三个方面强调陋室不陋：苔痕上了石阶迟搏，苍翠碧绿，草色映入竹帘，郁郁青青；“谈笑有鸿儒，往来无白丁”；弹弹素琴，读读诗经……娓娓动听，引人入胜。其情调高雅，潇潇洒洒，乐趣无穷。这里没有贪欲，没有物质享受；只有凛凛清风，浩燃正气。这段是对陋室的热情赞美，也是对清廉的由衷歌颂。 第三层：陋室更显英雄本色，英雄所见略同。“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”，刘禹锡列举了两位古代名贤居陋室的例子证明陋室不陋，同时照应上文“有仙则名，有龙则灵”。南阳诸葛亮的草庐、四川扬子云的亭子不都那么简陋吗？可有谁能说它是陋室呢？人们往往把他们并非富丽堂皇的居室和他们清正廉洁的美德一起称颂。陋室更显英雄本色，我刘禹锡对陋室的态度与名贤们不谋而合，有引以为荣、引以自豪的意思。俗话说“人以铜为镜以正衣冠，人以人为镜以正品德”，刘禹锡把“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”写入铭文，刻于石上，立在门前，显然是以诸葛亮、扬子云作为座右铭，当作效法学习的榜样，而没有把自己和诸葛亮、扬子云相提并论，以名贤自居自傲或以名贤来抬高自己的意思。 第四层：君子之居，何陋之有？作者借用孔子“君子之居，何陋之有”这句话的后半句作为全文的总结，同时作为证据，证明陋室不陋。孔圣人都说君子的居室没什么陋的，这就把“陋室”之“陋”彻底的翻了过来。 《陋室铭》以陋室为题材，以清正廉洁为主题思想，以铭文为武器，给恶势力以沉重的打击。刘禹锡托物抒怀言志，通过对陋室的礼赞，达到对陋室主人那种不追名不逐利的清正廉洁的高尚品德的礼赞；通过对陋室的礼赞，去实现对当时的世俗观念的严正声讨和批判。它对势力小人是无情的蔑视和讽刺，它熔思想性和艺术性为一炉，真不愧为一首愤世疾俗的清廉诗，气壮山河的正气歌，在发展社会主义市场经济的今天仍有其深刻的现实意义。 再从文学史来看，刘禹锡本身也就不属于“安贫乐道”之人，他推崇儒家思想，积极入世、百折不挠。这从他的《游玄都观》、《再游玄都观》都可以得到证实。 由此我想到，我们在教古文时，首先应该了解本文的写作背景、作者的思想特色以及他当时的写作风格。只有知道了这些，才能对其文章有全面而深刻的认识，对它的思想性和艺术性才能有正确的理解。
